禅宗六祖惠能少孤而艰难困苦,于市卖柴为生,及闻一客诵《金刚经》而心有所悟,遂赴禅宗五祖处学法。
一日,五祖唤诸门人总来:“吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?
汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,来呈吾看;若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。”
也就是说,谁做的一偈合五祖心意,那就是禅宗六祖了。
相当于这个世界,少林方丈,召弟子面试,谁答得好,那就是下一代方丈了。
众人只等神秀作偈,神秀无论各方面都远超诸人,都默认他是下代之祖了,神秀偷偷在墙上书一偈曰:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
之后五祖令门人炷香礼敬,尽诵此偈。
但却亲告神秀曰:“汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内;如此见解,觅无上菩提,了不可得。”
惠能虽不识字,一闻此偈,便知未见本性。托人亦书一偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
一众皆惊。
之后五祖观后将鞋擦了偈,曰:“亦未见性。”
因应无所住,而生其心,既然清静何必有偈,五祖之境界举手投足赫然而生。
惠能所言,却是说菩提是个觉道,又有什么树呢?
若有树,那菩提就变成物,而有所执着。
菩提本来什么也没有,你说你觉悟了,但觉悟是个什么样子?是青色?黄色?红色?白色?
你且说个样子出来,看看它是否是无形无相的。
你说心如明镜台,其实根本没有个台,若有个台则又有所执着,所谓‘应无所住,而生其心’,怎么还要有个台呢?
本来什么都没有,也没有一个样子,也没有一个图,或一个形相,所以根本什么也没有。
既然什么都没有,尘埃又从那里生出呢?根本就无所住了。
而后五祖擦偈,却是言说:心本不生不灭,遇境似有境灭还无。
心之所以有挂碍、有尘埃,只是因为,心对世界万事表面的相有所住。
故人会有烦恼,进而产生贪嗔痴,无法明心见性,得到真正的自在。
所谓万物皆为我所用,并非我所属;心无所住,无所挂碍,即是无心无尘。
杨恪这时,怎么看玄慈也不像神秀,不过他也无所谓,微微一笑,言道:
“我听闻一个故事,不知可否说给和尚?”
玄慈睁眼看着杨恪,道:“少王道来便是。”
杨恪这时,言道:“以前天下有三神,南为南帝,北为北君,中央之神名浑沌,待南帝北君极厚,于是南帝北君聚在一起商议报恩之法,想出人皆有七窍,以作视、听、饮食和呼吸,于是为浑沌每天凿一孔,七日后浑沌开七窍而亡。”
玄慈这时叹道:“阿
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